lunes, 16 de julio de 2012

Una interpretación personal sobre el silencio (obre el Opus Dei) de Panikkar


Algunas de las personas que os comunicáis aquí –p.e. Carmen Charo y Ana Azanza– habéis manifestado vuestra protesta por el hecho de que Raimundo (así sigo llamándole yo) haya permanecido durante más de cuarenta años en silencio, respecto a actuaciones y praxis del Opus Dei, que habrían merecido alguna reflexión crítica por su parte. Su silencio ha podido ser percibido como una pasividad irresponsable, que resulta difícil de compaginar con una vivencia práctica de la solidaridad, o la lucha por la justicia social y la defensa de los derechos humanos.

He estado reflexionando sobre este silencio, y he llegado a unas conclusiones que paso a exponer, como complemento de lo que os escribí sobre él poco después de su muerte.

Pero antes de entrar en materia quiero dejar claro lo siguiente: Yo siempre –ya desde los 17 años, y tengo 78– sentí interés, respeto, y simpatía, hacia las religiones de la India: Los Hinduismos (hay que decirlo en plural, ya que son muchas y variadas religiones) y el Budismo. En el tercer tomo de mi libro Mis convicciones sobre el Cristianismo explicadas a mis amigos no Cristianos, el capítulo 13º se titula: El Cristianismo y las otras religiones: Del recelo a la simpatía y colaboración. Aquí me refiero a los cambios importantes experimentado sobre esta cuestión por el Magisterio oficial de la Iglesia. Y el capítulo 18: Enriquecimiento mutuo entre el Cristianismo y las otras religiones. En éste dedico un apartado a responder a la pregunta: “¿Qué pienso que podemos aprender del Hinduismo los cristianos?” y otro apartado a: “¿Qué pienso que podemos aprender del Budismo los cristianos?”

La nueva inocencia


Carmen Font: Como científico, filósofo, teólogo, Hindú, como un defensor del diálogo entre las religiones, estarás de acuerdo con el hecho de que ahora la humanidad se encuentra ante un gran reto: superar sus enormes desequilibrios entre los que comen y aquellos que no lo hacen, entre los que parecen vivir bien y los que están reclamando por el cambio. ¿Es posible que el estado actual de las cosas para continuar?

Raimon Panikkar: No, por supuesto que no. Nuestra situación actual no puede continuar de esta manera, la cual no nos llevan a ninguna parte. Y si las cosas no cambian, la alternativa es la destrucción. Estamos en el final del Kali Yuga. Yo diría que en lugar de un desequilibrio, existe una situación de injusticia que tiene que ser resuelto, porque sin justicia no puede haber paz. La paz no es sólo un ideal, es una necesidad, porque la alternativa sería una catástrofe humana y planetaria. Nuestro sistema competitivo, en el cual lo único que puede ser medido por un valor financiero es considera como constituyente de algún valor, no puede ir mucho más lejos.

viernes, 13 de julio de 2012

Panikkar :: Un indagador del sentido


La frase que encabeza este artículo no pasa desapercibida por su aparente imposibilidad. Sin embargo, cuando se conoce la vida y la obra de Panikkar, tal frase revela con hondura tanto el riesgo existencial como la responsabilidad intelectual(2) que lo caracterizan. El riesgo existencial está dado en una vida que se enraiza en más de una cultura y religión, el de una existencia entregada a la ortopraxis más que a la ortodoxia, entendida ésta como la acción justa, la acción ontológicamente plena, la acción que aporta la salvación.(3) La responsabilidad intelectual ha consistido en "tener que expresar estas experiencias fundamentales de una manera inteligible"(4) pero no simple, ya que a través de sus múltiples desarrollos se embridan las categorías propias de las culturas occidental y oriental y de las tres grandes religiones que las soportan: cristianismo, hinduismo y budismo.

El pensamiento de Panikkar expresado en su colosal obra resulta su-gerente y fascinante para una de las pretensiones de la teología en los tiempos actuales. Hoy por hoy funge la teología del pluralismo religioso como un nuevo paradigma. José María Vigil afirma que dicha teología es ...una nueva forma de ver y de ser religioso, caracterizada por el abandono de las pretensiones de exclusividad, unicidad y absoluticidad, y la concesión a los otros caminos religiosos de una validez salvífica semejante a la que reclamamos para nosotros mismos. Dicho brevemente: la teología pluralista es una teología que renuncia al mito de la superioridad religiosa.(5)

jueves, 12 de julio de 2012

Esbozos de mis encuentros con Raimon Panikkar


Un buen y muy estimado amigo me insinuó, mejor, me pidió, hace muy poco, que escribiera unos retazos sobre mis encuentros con Raimon Panikkar. ”Realmente conocer un poco de vuestra amistad (entre Raimon y yo) y de la intimidad de un genio es algo importante para todos” me dijo, y creo que tenía muchísima razón. Podemos conocer sus obras, pero él no escribió nunca un diario por el que pudiéramos conocer algo de su intimidad personal, no le gustaba la idea, lo íntimo no tiene importancia para la gente, me decía. Por ello me pongo a relatar algunas cosillas sobre nuestros encuentros de amistad.

Ante todo quiero advertir que lo que voy a relatar (no sé lo que será, escribiré espontáneamente) no es para mí un mero recuerdo, un ejercicio de memoria, que lo es también, sino que sobre todo es hacer presente ontológicamente (en el sentido que le da Heidegger y sobre todo en el sentido del Misterio) la koinonía (palabra que usábamos con frecuencia en nuestras conversaciones). Para una mentalidad cristiana pudiera ser traducida como “comunión de los santos”, pero dando a esta expresión todo el valor de Realidad (hecho que sucede, o posibilidad para que suceda) que tiene, pienso, el mismo Misterio recogido en el cristianismo.

Homenaje a Raimon Panikkar (1918-2010)


Raimon Panikkar ha muerto. Esta nota no pretende ser más que un homenaje, un acto de reconocimiento. Escribo más desde la admiración hacia su persona que no desde el conocimiento de su obra. Escribo como musulmán catalán comprometido en el diálogo entre espiritualidades, pero también como simple ser humano agradecido por el recibimiento que el propio Panikkar me hizo en su casa de Tavertet, cuando lo visité con Taoufik Cheddadi el año 2006.

En aquella ocasión Panikkar nos habló de la necesidad de encuentro entre musulmanes y cristianos, para combatir con el arma de la espiritualidad esa bestia que nos amenaza: el nuevo orden mundial, la violencia del Imperio. Hablamos también de lo semita y de lo ario, categorías en las cuales se han querido encorsetar la espiritualidad humana. Y Panikkar nos expresó su solidaridad para con los musulmanes catalanes, a los que consideraba como discriminados y víctimas de la creciente islamofobia.

miércoles, 11 de julio de 2012

Resumen del libro La plenitud del hombre


Uno de los pensadores que más han influido en mi propio pensamiento y en la remodelación de mi interioridad, sin duda, ha sido y sigue siendo Raimon Panikkar, y lo es tanto por la profundidad de su pensamiento humano y religioso (si es que cabe separación y no es sólo el mismo pensamiento), como por la fecundidad del matrimonio que en él han llevado a cabo Oriente y Occidente (es budista sin dejar de ser cristiano y a la inversa), y también por la amistad que me une a él, algo que me ha servido para ir purificando mi interioridad, mi reflexión y mi visión de lo humano a partir de la amistad, que en este caso está iluminada por una de las mentes más claras que en materia de diálogo de culturas y religiones, sobre todo asiáticas y europeas, existe hoy por hoy en el mundo.

Y de todos sus libros, ha escrito más de cuarenta, hay dos que a mí me han impactado de una forma particular: El silencio del Buda, que es una profundización muy personal en el sentido profundamente humano del budismo, a partir de lo que se conoce de Buda, y el otro es: La plenitud del hombre, en el que la figura central es Jesús, centro de la conciencia cristiana, y en la que propone una profundización de la cristología tradicional, que ya lleva casi dos milenio de existencia, transformando el logos (reflexión) de cristología por la manifestación o experiencia de la cristo-fanía. ¡Es hora de que nos acerquemos a la experiencia de Cristo, a la epifanía crística, pasando por la criba que el adelanto del pensamiento postmoderno exige a toda reflexión que quiera ser tenida seriamente en cuenta como tal reflexión! 

La Trinidad. Una experiencia humana primordial (fragmento)

El Padre

[...] Lo Absoluto es uno. No hay más que un Dios, una sola Divinidad. Entre lo Absoluto y el Uno, Dios y la Divinidad, no hay diferencia ni separación: la identidad es total. En una palabra, lo Absoluto lo abarca todo. Por definición, si ello fuera posible, no hay nada fuera de ello.

Lo Absoluto carece de nombre. Todas las tradiciones han reconocido que está realmente más allá de todo nombre, que es "in-nominable", a-nama, anonymos. Los términos que a él se refieren son simplemente designaciones procedentes del Hombre y siempre relativas al Hombre. Se le puede llamar brahman o se le puede llamar tao. Pero el tao, una vez nombrado, ya no es el tao, y brahman, una vez conocido, ya no es brahman. El Dios que es visto ya no es el Dios (o théos), pues nadie ha visto nunca a Dios; "nadie puede verlo y seguir viviendo". Su transcendencia es constitutiva y sólo él es verdaderamente transcendente.

Homenaje a Raimon Panikkar

Todo está integrado, asumido, transfigurado


Ha muerto el maestro y amigo Raimon Panikkar. Descanse en la paz de Dios y en esa armonía con toda la realidad cosmoteándrica que siempre buscó. Nos unía una fuerte amistad, más allá de su magisterio. Así lo manifiestan las numerosas cartas suyas que recibí, escritas con su letra minúscula y su firma inconfundible hasta que pudo hacerlo: “Te recuerdo y mucho. No dejes de acercarte por Tavertet. A una cierta edad, hay que superar la tentación de hacerse el duro”, me escribía. “La amistad, que es una forma de amar, es una virtud humana, y por tanto cristiana”.  

Lo manifestó también en el Prólogo para mi libro Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon Panikkar (Valencia 2008): “Me has pedido lo imposible. ¿Cómo puedo yo prologarme críticamente a mí mismo? Pero peor sería para mí no responder a un amigo, ya que considero la amistad como uno de los valores máximos de la vida humana, el único título que Cristo nos dio. Así pues, resuelvo el dilema con un compromiso: a los amigos se les puede escribir; y, en este caso, para felicitarte efusivamente por tu libro, que ha refrescado mi memoria y del que he aprendido mucho”.

domingo, 8 de julio de 2012

Política y Espiritualidad según Panikkar


Os dejo aquí un fragmento de un interesante artículo, cuyo autor desconozco, que comenta de modo muy acertado la visión que Panikkar tiene de las relaciones de la política y la espiritualidad, y que apunta a un modo nuevo de hacer y concebir la política cada día más urgente y más necesario, y sin embargo, parece que más ausente.

El contexto mayor de la política es para Raimón Panikkar esa situación civilizatoria producida por la tecnocracia.

Desde este punto de partida se comprende que su empeño se centre primero en mostrar que necesitamos una política que sea capaz de influir, mejor, de contra-decir la inteligencia misma de dicha civilización. Pues en juego está todo, y no únicamente un sector de la realidad.

martes, 3 de julio de 2012

Xavier Melloni presenta l'Opera Omnia Raimon Panikkar (Fragmenta Editorial) a Manresa

La Mística

La mística: Si el primer centro engloba lo moral, el segundo lo psicológico y el tercero lo óntico, debemos hablar ahora de lo místico. Hay que ser prudente con el término «misticismo», ya que existe el peligro, como en un juego de palabras inglés, de que comience con mist (niebla) y termine con schism (escisión). Las cosas más sublimes y refinadas del mundo son aquellas que pueden corromperse más fácilmente. El auténtico misticismo, en cambio, pertenece a la armonía del no-saber, a la paz interior y a aquella permanente alegría que tan fácilmente puede convertirse en cinismo, indiferencia o inhumanidad.

¿Qué significa la palabra «mística»? Podemos utilizar la analogía del «tercer ojo». En la tradición griega se afirma, desde Platón, que la realidad puede conocerse a partir de lo empírico, es decir, a través de los cinco sentidos: vista, tacto, gusto, olfato y oído. La aisthesis —es decir, la percepción sensible— es una característica humana indispensable para toda práctica espiritual. Prescindir de ella puede traer graves consecuencias. La sensibilidad no es solamente humana, sino una parte constitutiva de la realidad. En ella reside la belleza. Kosmos significa al mismo tiempo ornamento y mundo. Según la tradición grecoortodoxa del cristianismo, especialmente vinculada a aquella filosofía precristiana, el primer atributo de Dios es la belleza. Si alguien pierde la capacidad sensorial, está perdido.

Entrevista a Raimon Panikkar


Raimon Panikkar i Alemany nació en Barcelona en 1918. Doctor en Filosofía, en Química y en Teología, ha enseñado en prestigiosas universidades de todo el mundo y es autor de más de cuarenta libros originalmente escritos en seis idiomas y traducidos a más de una docena de lenguas. Después de haber vivido en Cataluña, Alemania, Madrid y Roma se trasladó a la India y allí maduró su vocación de ser puente entre Oriente y Occidente. Profesor emérito de la Universidad de California, a medidos de los ochenta se instaló en Tavertet (Osona), “en el corazón de Cataluña”, desde donde continúa su tarea intelectual y vital.

Raimon Panikkar es un pensador experto en conciliar posiciones aparentemente inconciliables. Su estudio se basa en la cultura India, en la historia y en la filosofía de las religiones. Se ordenó sacerdote en 1946 y fue uno de los miembros relevantes del Opus Dei, institución que posteriormente abandonó. Hoy se considera, además de católico, hinduista y budista.

¿Es el monje un arquetipo universal?


Quien camina con simplicidad, camina confiadamente [1] (Prov 10,9). 

«El monje como un arquetipo universal». La frase es demasiado ambigua para resultar inmediatamente clara. 

Pero su ambigüedad es reveladora. Dividir aquello que uno contempla como un todo es doloroso. Nombrar, explicar, desarrollar, extender algo en el tiempo y en el espacio es desmontarlo por piezas. Así como el cuerpo de Prajápati se desmiembra en el acto de crear, parece como si esta visión simple e inefable, que es el símbolo del monje, sólo pueda ser comunicada fragmentándola, desmenuzándola. He de empezar por tomar un martillo y dar golpes a «la arquitectura universal del monje», como el niño que desmonta su juguete preferido para ver qué hay adentro. Y dentro puede que descubramos el vacío...

Entrevista a Victorino Pérez Prieto, autor de “Dios, Hombre, Mundo. La Trinidad en Raimón Panikkar” (Editorial Herder)


Con más de 500 páginas y 1.400 notas a pie de página, el último libro del teólogo gallego Victorino Pérez parece, a primera vista, una obra sólo accesible para grandes especialistas. No ha sido ésta, sin embargo, la pretensión de «Dios, Hombre, Mundo. La trinidad en Raimon Panikkar», que aborda con atrevimiento el núcleo del pensamiento y de la trayectoria existencial de filósofo y teólogo catalán afincado desde hace años en Tavertet (Osona).

La apuesta de Victorino Pérez es claramente por el ecumenismo y la interreligiosidad, con el objetivo de abrir nuevos caminos que permitan, en pleno siglo XXI, seguir hablando de Dios.

Samuel Gutiérrez —¿Qué le llevó a sumergirse en el universo Panikkar, y más concretamente en su teología trinitaria?—

Aunque yo no soy hinduista como Raimon Panikkar, parece que mi interés por él ha tenido algo que ver con nuestro karma. El punto de partida fue un libro sobre ecologismo y cristianismo que publiqué en 1995. La tesis de esa obra remarcaba que la teología del siglo XXI, o es ecologista o realmente no responderá a los retos actuales del ser humano.

lunes, 2 de julio de 2012

Presentación de "Iniciación a los Veda"




Evangelio y pluralidad cultural


El ideograma japonés correspondiente al término kiku (escuchar) está integrado por tres ideogramas simples, precisamente los de oreja, ojo y corazón. Ello pone de relieve que escuchar no es sólo entender, ni sólo leer. Ser un verdadero lector de un libro auténtico es ser también coautor. A la expresión sánscrita itivuttaka (así se dijo), con la que comienza una colección de textos atribuidos a Buddha, la tradición buddhista japonesa le añade, en japonés antiguo, nyoze gamon (así escuché).

La comprensión de los mensajes religiosos sigue al hecho de escucharlos y de ponerlos en práctica, por lo tanto la comprensión tiene lugar sólo en un segundo o tercer momento. La mayor parte de las veces nuestro contacto con las Escrituras Sagradas cristianas está condicionado por estratos de historia no siempre cristianos, que acaban enterrando su sentido original bajo palabras demasiado habituales, si no reductoras. El Evangelio no es fácil de entender a no ser que se ponga en práctica.

domingo, 1 de julio de 2012

Dios, Hombre y Mundo en Raimon Panikkar (V. Pérez Prieto)


Apareció el pasado martes en RD la presentación de un nuevo libro de Victorino Pérez Prieto sobre Raimón Pánikkar, titulado Dios, Hombre y Mundo La trinidad en Raimon Panikkar (Prólogo de: Xabier Pikaza), Editorial Herder, Barcelona 2008 536 Pág. La nota introductoria dice, entre otras cosas: «La reelaboración de la Teología Trinitaria de Raimon Panikkar que nos propone Victorino Pérez Prieto nos permite situarnos en el centro de la experiencia teológica y del diálogo entre el cristianismo y el hinduismo (y el conjunto de las religiones). La trinidad se presenta como una realidad te-antropo-cósmica, es decir, como la unión de las tres realidades originarias: Dios-Hombre-Mundo…». Como esas palabras pertenecen a mi prólogo, he pensado que será conveniente publicarlo aquí entero, para que conozcan mejor el libro quienes estén interesados en su contenido. Felicidades, Victorino, ahí van de nuevo mis palabras, esperando que muchos las lean en tu libro, con tu libro y con la obra de Raimon, que son lo importante.

Trasfondo


Conversación con Rosario Bofill, Javier Melloni y Jordi Pérez Colomé 

Rosario Bofill: A los 90 años, ¿cómo se ve el pasado y qué se piensa del futuro?

Raimon Panikkar: A pesar de los densos nubarrones, lo veo con optimismo.

Jordi Pérez: ¿El pasado o el futuro?

R. Panikkar: Los dos. Hemos llegado a un punto final. Estoy convencido de que ahora vendrá la reacción. Más abajo no podemos llegar y creo que la gente empieza a darse cuenta. A todos los niveles, popular e intelectual. Querer una religión única o pensar que nosotros solos ya nos valemos, ya no es sostenible. Vendrá una reacción. Hay que esperar que sea madura y no otro despropósito. En este sentido soy optimista. Estamos al final de una época. Casi diría de una civilización. La ironía y el humor son dones del Espíritu Santo.